二、異量之美
　　在新文化運(yùn)動一路高歌之時(shí)，錢鍾書還在家鄉(xiāng)接受童蒙教育，對于這場必將深刻影響到他本人學(xué)術(shù)研究的革命懵然無知，遑論發(fā)表意見。然而十幾年后，“文白之爭”早已塵埃落定，青年錢鍾書卻“不合時(shí)宜”地發(fā)表了自己對于文言與白話的看法，這就是刊發(fā)在《國風(fēng)》半月刊上的《與張君曉峰書》。在這封信中，錢鍾書認(rèn)為，文言白話之爭表面看“已成Deadissue”，“已由時(shí)代代為解決”，“無須討論”，但實(shí)際上頗值得反思：昔El新舊兩派大起爭端，是因?yàn)?ldquo;雙方皆未消門戶之見’!，“各否認(rèn)彼此根本上之有存在之價(jià)值也”；如今時(shí)過境遷，雙方“氣稍釋而矜稍平”，方能有保留地于“異量之美”兼收并蓄。錢鍾書接著寫道：
　　竊謂茍自文藝欣賞之觀點(diǎn)論之，則文言白話，驂袒比關(guān)，正未容軒輊。白話至高甚美之作，亦斷非可家喻戶曉，為道德涂說之資。往往鉤深索隱，難有倍于文言者，……若從文化史了解之觀點(diǎn)論之，則文言白話皆為存在之事實(shí)；純粹歷史之觀點(diǎn)只能接受，不得批判，既往不咎，成事不說，二者亦無所去取愛憎。若就應(yīng)用論之，則弟素持無用主義(Futilitaifanism)非所思存，恐亦非一切有文化之人所思存也。一笑。
　　由上述文字可以看出，與五四時(shí)期新舊兩派歇斯底里或氣急敗壞的論辯態(tài)度相比，錢鍾書的氣度要平和從容得多，這其中自然也有時(shí)過境遷、語境大不相同的原因，但立論的角度和思維的方式更是決定這份從容之態(tài)的重要因素，請看這封信中的另外一段話：
　　弟以為白話文之流行，無形中使文言文增進(jìn)彈性(Elasticity)不少。而近日風(fēng)行之白話小品文，專取晉宋以迄于有明之家常體為法，盡量使用文言，此點(diǎn)可征將來二者未必?zé)o由分而合之一境。兩段話合觀，可以更清晰地看出錢鍾書的立場態(tài)度。
　　首先，在立論的角度上，錢鍾書實(shí)際上完全摒棄了從社會政治的角度看待語言功用的立場。信中很清楚地表明，討論此問題的角度，一是“白文藝欣賞之觀點(diǎn)論之”，文言白話，各有其美，深賾難解或曉暢易懂全在文章本身，并不關(guān)乎文字；二是“從文化史了解之觀點(diǎn)論之”，存在即是合理，不必費(fèi)言空論，心存偏執(zhí)；至于其他角度(即信中所謂“應(yīng)用”)，錢鍾書則明確表示自己與“一切有文化之人”一樣持悲觀主義(Futilitarianism)態(tài)度，換言之，那種將復(fù)雜的語言變革問題簡單歸結(jié)為政治啟蒙的實(shí)用主義觀點(diǎn)，是錢鍾書“非所思存”的。審視問題的角度不同，看待問題的結(jié)論自然就有差別。對于錢鍾書而言，從文學(xué)、文化的角度審視傳統(tǒng)，始終是他作為一個(gè)批評家和文化人一以貫之的立場。其次，在思維方式上，錢鍾書也全然沒有當(dāng)初新舊兩派以偏蓋全的思維定勢，而是以辯證的立場冷靜客觀地分析文言、白話在文藝創(chuàng)作、文化傳承方面的優(yōu)劣，分析二者在現(xiàn)時(shí)狀態(tài)下互通互補(bǔ)的可能。第三，在討論問題的態(tài)度上，錢鍾書也沒有先人為主、意氣用事，而是以一種從容平和的語氣闡發(fā)自己的意見，決不輕言文言白話的優(yōu)劣反倒相信“將來二者未必?zé)o由分而合之一境”。在他看來，白話在開啟民智方面的普及意義，與文學(xué)家、批評家以典雅的文言進(jìn)行創(chuàng)作、從事研究，不應(yīng)該簡單給予一元價(jià)值的判斷。事實(shí)上，如果撇開語言在那個(gè)時(shí)代所擔(dān)負(fù)的“啟蒙”責(zé)任，我們早就應(yīng)該注意到，在語言的社會政治功能之外，文言、白話并不是決定文學(xué)或?qū)W術(shù)優(yōu)劣高下的因素，王國維的《人間詞話》以文言(而且采用的還是典型的傳統(tǒng)批評文體)完成，并不影響其流芳百世的價(jià)值。當(dāng)代的讀者閱讀古典名著、古典詩歌，也不會覺得它們在傳情達(dá)意上有什么問題。
　　文學(xué)作品與學(xué)術(shù)著述價(jià)值的高低不在于語言的不同，“文言白話，驂袒比美，正未容軒輊’，這種“異量之美”，才是這封信的著力闡發(fā)之處，也是今天我們反思白話文運(yùn)動的關(guān)鍵所在。筆者認(rèn)為，錢鍾書在1934年的這封信中流露出的看法，直接影響到他后來在文學(xué)創(chuàng)作和學(xué)術(shù)研究中的語言選擇。