智慧是人生無價的財富
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“你只要活著,智慧就永遠跟著你。”
二戰(zhàn)期間,在奧斯維辛集中營里,一個猶太人對他的兒子說:“現(xiàn)在我們唯一的財富就是智慧,當別人說一加一等于二的時候,你應該想到大于二。”納粹在奧斯維辛毒死了幾十萬人,父子倆卻活了下來。 1946年,他們來到美國,在休斯敦做銅器生意。一天,父親問兒子:“一磅銅的價格是多少?”兒子答道:“35美。”父親說:“對,整個得克薩斯州都知道每磅銅的價格是35美分,但作為猶太人的兒子,應該說35美元。你試著把一磅銅做成門把看看。”
20年后,父親死了,兒子獨自經(jīng)營銅器店。他做過銅鼓,做過瑞士鐘表上的簧片,做過奧運會的獎牌。他曾把一磅銅賣到3500美元,這時他已是麥考爾公司的董事長。然而,真正使他揚名的,是紐約州的一堆垃圾。
?1974年,美國政府為清理給自由女神像翻新扔下的廢料,向社會廣泛招標。但好幾個月過去了,沒人應標。正在法國旅行的他聽說后,立即飛往紐約,看過自由女神下堆積如山的銅塊、螺絲和木料后,未提任何條件,當即就簽了字。 紐約許多運輸公司對他的這一愚蠢舉動暗自發(fā)笑。因為在紐約州,垃圾處理有嚴格規(guī)定,弄不好會受到環(huán)保組織的起訴。就在一些人要看這個猶太人的笑話時,他開始組織工人對廢料進行分類。他讓人把廢銅熔化,鑄成小自由女神;把水泥塊和木頭加工成底座;把廢鉛、廢鋁做成紐約廣場的鑰匙。最后,他甚至把從自由女神身上掃下的灰包裝起來,出售給花店。不到3個月的時間,他讓這堆廢料變成了350萬美元現(xiàn)金,每磅銅的價格整整翻了1萬倍。
生在猶太家庭里的孩子在他們的成長過程中,負責啟蒙教育的母親們幾乎都要求他們回答一個問題:“假如有一天你的房子被燒了,你的財產(chǎn)就要被人搶光,那么你將帶著什么東西逃命?”孩子們少不更事,天真無知,自然會想到錢這個好東西,因為沒有錢哪能有吃的穿的玩的?也有孩子說要帶著鉆石或者其他珍寶出逃,有了它,還愁缺啥?可這些顯然不是母親們所要的答案。她們會進一步問:“有一種沒有形狀、沒有顏色、沒有氣味的寶貝,你知道是什么嗎?”要是孩子們回答不出來,母親就會說:“孩子,你要帶走的不是錢,也不是鉆石,而是智慧。因為智慧是任何人都搶不走的。你只要活著,智慧就永遠跟著你。”在聰穎、精明的猶太人眼里,任何東西都是有價的,都能失而復得,只有智慧才是人生無價的財富,它引導人通向成功,而且永不會貧窮。
決定正確決策和行動的是明智
“理智是神和人之間的一個媒介。”“禮貌是一切美德的起源;忠誠是它們的原則;明智則是它們的條件。”
明智本身是不是一種美德?傳統(tǒng)的回答是肯定的。但對現(xiàn)代人來說,它不是屬于道德,而是屬于心理學;不是屬于責任,而是屬于算計。康德已經(jīng)不把它視為一種美德了,他解釋說:這只是高明的或巧妙的自愛,當然無可指責,但是沒有道德價值,也沒有其他作用,即使有也只是假定的。關心自己的健康是明智的,可是誰能把它看成是一種價值呢?明智會帶來過多的好處,以至不能算是道德;責任過于絕對,不能算是明智。不過這里康德的觀點是否最正確,都是無法肯定的。因為也是他從中得出結(jié)論,認為誠實是一種絕對的責任,在任何情況下都是如此(甚至如他舉的例子——即在您的朋友受到追殺,而兇手們問您這個人是否藏在您家里的時候也是如此),也無論會造成什么后果:即使是為了救一個無辜者或者自己逃命,也寧可不明智而不能不履行責任!這正是我們無法接受的,因為我們不能充分相信這種絕對,以至為了它而犧牲我們的生命、朋友或同胞。
“明智”一詞似乎可以上溯到公元前六世紀,差不多在柏拉圖的著作里就能看到,它在斯多葛主義里成為經(jīng)典,后來主要通過西塞羅傳入了西方人的思想,并相應地采取適當?shù)男袆印?br/> 這就是人們可以稱之為情理的東西,不過它是要為一種善意服務的?;蛘叻Q之為智慧,不過是有道德的智慧,明智正是以此調(diào)節(jié)其他的一切美德:沒有它,任何美德都不知道該做什么,不知道怎樣達到所追求的目的(善)。
在勇氣、正義、明智、節(jié)制四德中,明智應該引導另外三種:沒有它,勇氣、正義和節(jié)制都不知道該做什么和怎樣去做,就會成為盲目的或不明確的美德(義士愛義,卻不知道在實踐中如何去實現(xiàn)它;勇敢者不知道如何用自己的勇,等等),正如沒有它們,明智就是空洞的,或者只不過是機靈一樣。明智含有某種謙虛或工具的意思:它為之服務的不是自己的目的,只是手段的選擇。然而正是這一點使它變得不可取代:任何行為、任何美德——任何行動中的美德——都不能夠放棄它。明智并不占統(tǒng)治地位(正義更有價值,愛更有價值),但是起著管理的作用。不過,一個無人管理的王國會成為什么樣子呢?熱愛正義不足以成為義士,熱愛和平也未必就是和平主義者。要想成為義士與和平主義者還必須經(jīng)過深思熟慮,做出正確的決定,采取正確的行動。而決定這一切的是明智,正如實行這一切的是勇氣一樣。
明智的人,通過對利弊的比較和考察,選定應該以何種方式來滿足自己的欲望,它甚至比哲學更珍貴,而且正是由它才產(chǎn)生了其他一切美德。如果不會生活,真實有什么用處?如果不能公正地行事,正義有什么用處?如果它什么都不會帶來,人們?yōu)槭裁催€要它?明智好比一種真實的(而不僅僅像禮貌那樣是表面的)處世之道,它也是一種享受的藝術(shù)。我們有時拒絕許多快樂,因為它們會帶來更多的煩惱。但如果這種煩惱能使我們避免更大的痛苦,或者得到一種更強烈或更持久的快樂,我們又會尋找它。舉例來說,我們?nèi)タ囱泪t(yī)者去工作,并非總是為了快樂,而是為了一種明智地預見到或盤算過的、往往是延遲的或間接的快樂(即避免或取消了一種痛苦)。它永遠是有時間性的、往往要等待時機的美德。因為明智重視未來,這就要靠我們?nèi)ッ嫦蛭磥恚ㄒ虼怂皇菍儆谙M?,而是屬于意志)。所以像任何美德一樣,它是現(xiàn)在的美德,然而是預測的或有預見的。明智的人關心的不但是發(fā)生的事情,而且是可能發(fā)生的事情,是既專心,又注意。人不能生活在片刻之間,不能始終走最短的路去追求快樂?,F(xiàn)實有著強加于人的規(guī)律、障礙、曲折。明智是對此予以重視的藝術(shù),是清醒而合理的欲望。明智使行動避免沖動,使英雄不會頭腦發(fā)熱。
二戰(zhàn)期間,在奧斯維辛集中營里,一個猶太人對他的兒子說:“現(xiàn)在我們唯一的財富就是智慧,當別人說一加一等于二的時候,你應該想到大于二。”納粹在奧斯維辛毒死了幾十萬人,父子倆卻活了下來。 1946年,他們來到美國,在休斯敦做銅器生意。一天,父親問兒子:“一磅銅的價格是多少?”兒子答道:“35美。”父親說:“對,整個得克薩斯州都知道每磅銅的價格是35美分,但作為猶太人的兒子,應該說35美元。你試著把一磅銅做成門把看看。”
20年后,父親死了,兒子獨自經(jīng)營銅器店。他做過銅鼓,做過瑞士鐘表上的簧片,做過奧運會的獎牌。他曾把一磅銅賣到3500美元,這時他已是麥考爾公司的董事長。然而,真正使他揚名的,是紐約州的一堆垃圾。
?1974年,美國政府為清理給自由女神像翻新扔下的廢料,向社會廣泛招標。但好幾個月過去了,沒人應標。正在法國旅行的他聽說后,立即飛往紐約,看過自由女神下堆積如山的銅塊、螺絲和木料后,未提任何條件,當即就簽了字。 紐約許多運輸公司對他的這一愚蠢舉動暗自發(fā)笑。因為在紐約州,垃圾處理有嚴格規(guī)定,弄不好會受到環(huán)保組織的起訴。就在一些人要看這個猶太人的笑話時,他開始組織工人對廢料進行分類。他讓人把廢銅熔化,鑄成小自由女神;把水泥塊和木頭加工成底座;把廢鉛、廢鋁做成紐約廣場的鑰匙。最后,他甚至把從自由女神身上掃下的灰包裝起來,出售給花店。不到3個月的時間,他讓這堆廢料變成了350萬美元現(xiàn)金,每磅銅的價格整整翻了1萬倍。
生在猶太家庭里的孩子在他們的成長過程中,負責啟蒙教育的母親們幾乎都要求他們回答一個問題:“假如有一天你的房子被燒了,你的財產(chǎn)就要被人搶光,那么你將帶著什么東西逃命?”孩子們少不更事,天真無知,自然會想到錢這個好東西,因為沒有錢哪能有吃的穿的玩的?也有孩子說要帶著鉆石或者其他珍寶出逃,有了它,還愁缺啥?可這些顯然不是母親們所要的答案。她們會進一步問:“有一種沒有形狀、沒有顏色、沒有氣味的寶貝,你知道是什么嗎?”要是孩子們回答不出來,母親就會說:“孩子,你要帶走的不是錢,也不是鉆石,而是智慧。因為智慧是任何人都搶不走的。你只要活著,智慧就永遠跟著你。”在聰穎、精明的猶太人眼里,任何東西都是有價的,都能失而復得,只有智慧才是人生無價的財富,它引導人通向成功,而且永不會貧窮。
決定正確決策和行動的是明智
“理智是神和人之間的一個媒介。”“禮貌是一切美德的起源;忠誠是它們的原則;明智則是它們的條件。”
明智本身是不是一種美德?傳統(tǒng)的回答是肯定的。但對現(xiàn)代人來說,它不是屬于道德,而是屬于心理學;不是屬于責任,而是屬于算計。康德已經(jīng)不把它視為一種美德了,他解釋說:這只是高明的或巧妙的自愛,當然無可指責,但是沒有道德價值,也沒有其他作用,即使有也只是假定的。關心自己的健康是明智的,可是誰能把它看成是一種價值呢?明智會帶來過多的好處,以至不能算是道德;責任過于絕對,不能算是明智。不過這里康德的觀點是否最正確,都是無法肯定的。因為也是他從中得出結(jié)論,認為誠實是一種絕對的責任,在任何情況下都是如此(甚至如他舉的例子——即在您的朋友受到追殺,而兇手們問您這個人是否藏在您家里的時候也是如此),也無論會造成什么后果:即使是為了救一個無辜者或者自己逃命,也寧可不明智而不能不履行責任!這正是我們無法接受的,因為我們不能充分相信這種絕對,以至為了它而犧牲我們的生命、朋友或同胞。
“明智”一詞似乎可以上溯到公元前六世紀,差不多在柏拉圖的著作里就能看到,它在斯多葛主義里成為經(jīng)典,后來主要通過西塞羅傳入了西方人的思想,并相應地采取適當?shù)男袆印?br/> 這就是人們可以稱之為情理的東西,不過它是要為一種善意服務的?;蛘叻Q之為智慧,不過是有道德的智慧,明智正是以此調(diào)節(jié)其他的一切美德:沒有它,任何美德都不知道該做什么,不知道怎樣達到所追求的目的(善)。
在勇氣、正義、明智、節(jié)制四德中,明智應該引導另外三種:沒有它,勇氣、正義和節(jié)制都不知道該做什么和怎樣去做,就會成為盲目的或不明確的美德(義士愛義,卻不知道在實踐中如何去實現(xiàn)它;勇敢者不知道如何用自己的勇,等等),正如沒有它們,明智就是空洞的,或者只不過是機靈一樣。明智含有某種謙虛或工具的意思:它為之服務的不是自己的目的,只是手段的選擇。然而正是這一點使它變得不可取代:任何行為、任何美德——任何行動中的美德——都不能夠放棄它。明智并不占統(tǒng)治地位(正義更有價值,愛更有價值),但是起著管理的作用。不過,一個無人管理的王國會成為什么樣子呢?熱愛正義不足以成為義士,熱愛和平也未必就是和平主義者。要想成為義士與和平主義者還必須經(jīng)過深思熟慮,做出正確的決定,采取正確的行動。而決定這一切的是明智,正如實行這一切的是勇氣一樣。
明智的人,通過對利弊的比較和考察,選定應該以何種方式來滿足自己的欲望,它甚至比哲學更珍貴,而且正是由它才產(chǎn)生了其他一切美德。如果不會生活,真實有什么用處?如果不能公正地行事,正義有什么用處?如果它什么都不會帶來,人們?yōu)槭裁催€要它?明智好比一種真實的(而不僅僅像禮貌那樣是表面的)處世之道,它也是一種享受的藝術(shù)。我們有時拒絕許多快樂,因為它們會帶來更多的煩惱。但如果這種煩惱能使我們避免更大的痛苦,或者得到一種更強烈或更持久的快樂,我們又會尋找它。舉例來說,我們?nèi)タ囱泪t(yī)者去工作,并非總是為了快樂,而是為了一種明智地預見到或盤算過的、往往是延遲的或間接的快樂(即避免或取消了一種痛苦)。它永遠是有時間性的、往往要等待時機的美德。因為明智重視未來,這就要靠我們?nèi)ッ嫦蛭磥恚ㄒ虼怂皇菍儆谙M?,而是屬于意志)。所以像任何美德一樣,它是現(xiàn)在的美德,然而是預測的或有預見的。明智的人關心的不但是發(fā)生的事情,而且是可能發(fā)生的事情,是既專心,又注意。人不能生活在片刻之間,不能始終走最短的路去追求快樂?,F(xiàn)實有著強加于人的規(guī)律、障礙、曲折。明智是對此予以重視的藝術(shù),是清醒而合理的欲望。明智使行動避免沖動,使英雄不會頭腦發(fā)熱。